結論から言うと: マリーゴールドの花やパン・デ・ムエルトが登場するはるか以前から、ナワの世界にはほとんどの死者が向かう行き先がありました。ミクトランです。九つの層があり、地下を四年かけて歩き、最後に存在をやめる場所。そして何より興味深いのは、そこに無かったもの、つまり道徳的な裁きが一切なかったことです。全体像はアステカ神話ガイドに、冥界の主たちを比べたいならハデス、アヌビス、ヘルにまとめてあります。
ミクトランの九つの層
ミクトランを治めるのはミクトランテクートリとミクテカシワトル、死者の王と王妃です。旅は四年かかり、死者はひとりで行くのではありません。水と副葬品、そして犬とともに埋葬されました。史料（ヴァチカン絵文書A、フィレンツェ絵文書）は順序まで一致してはいませんが、道筋はどれも見分けがつきます。
| 層 | 死者が直面するもの |
|---|---|
| 1. イツクィントラン | 犬たちの場所。付き添ってくれる一匹と出会う |
| 2. テペクトリ・モナミクトラン | ぶつかり合う二つの山。ぶつかる合間を正確に抜ける |
| 3. イステペトル | 黒曜石と燧石の丘。登る者の体を削る |
| 4. イツェエカヤン | 切り裂く黒曜石の刃を含んだ、凍てつく風の平原 |
| 5. パンクエトラカロヤン | 体が重さを失い、旗のようにはためく場所 |
| 6. ティミミナロアヤン | 見えない矢が絶え間なく射かけられる通路 |
| 7. テオコヨルクアロア | 胸を裂いて心臓を食う獣 |
| 8. イスミクトラン・アパノワヤ | 広く黒い水。犬の背に乗ってしか渡れない |
| 9. チクナミクトラン | 道の終わり。魂は到着し、存在をやめる |
だから犬が重要なのです。メキシコの無毛犬ショロイツクィントレは、岸で待たせるために飼い主とともに埋葬されました。白い犬は「洗ったばかりだから」と渡るのを断り、黒い犬は「汚れるから」と断った。引き受けたのは赤茶色の犬だった、と語られます。
どこへ行くかは、生き方ではなく死に方で決まった
ほとんどの記事が飛ばすのがこの点です。ナワの世界では、魂の行き先を決めるのは行いではなく、死に方でした。ミクトランに行くことは罰ではありません。老いや病、事故で死んだ大多数の人が、単にそこへ向かっただけです。溺死した人や落雷で死んだ人はトラロックのものとされ、緑と水にあふれるトラロカンへ。戦死した戦士と、出産で亡くなった女性（戦場での死と同格に扱われました）は太陽に付き添いました。
心臓を羽根と天秤にかけアヌビスが秤を見張るエジプトや、キリスト教の天国と地獄と比べてみてください。あちらでは死は試験です。こちらでは原因の問題であって、功績の問題ではありません。その違いは死者との関係そのものを変えます。裁くのではなく、付き添うのです。
いま祝われている死者の日
現在の祭りは三つの層でできています。分けて見るのが正確です。
先スペイン期: 死者に捧げるナワの祭り、食べ物と飲み物の供物、副葬品を伴う埋葬、そして「死者は食べさせ、迎えるもの」という考え方。
カトリック: 日付です。11月1日と2日は諸聖人の日と死者の日で、16世紀にもたらされました。1日に子どもが、2日に大人が帰ってくるという習慣もここから来ています。
近代: 国民的象徴としてのディア・デ・ムエルトスは、その多くが20世紀の構築物です。革命後の国家、壁画運動、そして後には観光がそれを押し上げました。象徴として新しいことは、偽物であることを意味しません。これはユネスコ無形文化遺産に登録された生きた伝統であり、いま何百万人もの人が実践しています。
オフレンダ（供物の祭壇）
| 要素 | 何のためにあるか |
|---|---|
| センパスチル（マリーゴールド） | 色と香りが、家へ帰る道しるべになる |
| 水 | 長い旅の渇きのために |
| 塩 | 訪れる魂の体を清め、保つ |
| パン・デ・ムエルト | 分け合う食べ物。上に載った生地はそのまま骨を表す |
| コパル（樹脂の香） | 空間を清め、家の支度が整ったと知らせる煙 |
| パペル・ピカド（切り紙） | 目に見える空気。揺れたら、もう来ている |
| 写真 | 誰を待っているかを名指しする。写真がなければ招待にならない |
| 故人の好物 | 死者としてではなく、その人として覚えている証拠 |
カトリーナは、まだ百年ちょっと
1910年ごろ、版画家ホセ・グアダルーペ・ポサダが「ラ・カラベラ・ガルバンセラ」を発表しました。ヨーロッパ風の羽根帽子をかぶった頭蓋骨、それだけの絵です。ガルバンセラとは、先住民の出自を否定してヨーロッパ人のように着飾る人を指す蔑称でした。民俗ではなく、階級への風刺です。それにカトリーナという名を与え、全身と長いドレスを描き、1947年の壁画「アラメダ公園の日曜の午後の夢」の中心に据えたのがディエゴ・リベラでした。何百万人もが顔に描くあの図像は、メキシコ人であることを恥じたメキシコ人への皮肉として生まれたのです。
もう二点。悲しい日ではありません（かといって悲しみのない祭りでもなく、食卓を囲む再会です）。そして「リメンバー・ミー」は愛情深く、よく調べられた映画ですが、ドキュメンタリーではなくフィクションです。
よくある質問
死者の日はメキシコ版ハロウィンですか？
いいえ。ハロウィンはケルトのサウィンが教会と米国の商業を通って形になったもので、その論理は死者から身を守ることです。ディア・デ・ムエルトスはメソアメリカの葬送習慣とカトリックの暦が重なったもので、論理は逆向きです。死者を待ち、食卓を用意し、その名前を声に出して呼びます。共通しているのは月だけと言っていいくらいです。
死者がミクトランに着くまでどれくらいかかりましたか？
四年です。その間、遺族は道行きに付き添うための儀礼を行い、最後に魂は第九層に達してそこで消えました。褒美でも罰でもなく、道の終わりです。
カトリーナはどこから来たのですか？
1910年から1913年ごろのホセ・グアダルーペ・ポサダの版画「ラ・カラベラ・ガルバンセラ」からです。先住民の血筋を否定する人々を笑った作品でした。ディエゴ・リベラがそれに服を着せ、カトリーナと名づけ、1947年の壁画で国民的な図像に変えました。
MythologyNowでは神話を映画のように語っています。ミクトランへはまだ降りていませんが、配信中の神々から始めても、聴く神話を選んでも、先に神話とはそもそも何かを読んでもかまいません。
