結論から言うと: アステカ神話（より正確にはメシカの神話。その母体であるナワの世界の子孫は現在もメキシコに暮らし、ナワトル語を話しています）は、ひとつの居心地の悪い前提の上に立っています。「存在はタダではない」。宇宙はすでに四回崩壊しました。私たちが生きているのは五回目の試みで、それが動き続けているのは、誰かが代金を払い続けているからです。まったくの初心者なら、まず神話とはそもそも何かから。そして羽毛の蛇は、思っているよりはるかに大きな蛇神の一族に属しています。
主な神々
| 名前 | 領域 | 一行で言うと |
|---|---|---|
| ケツァルコアトル | 風、知識、明けの明星 | 死者の国へ降り、古い骨に自らの血を注いで人間をつくった羽毛の蛇 |
| テスカトリポカ | 夜、運命、争い、王権 | 「煙を吐く鏡」。ケツァルコアトルの兄弟であり、好敵手であり、暗い鏡像 |
| ウィツィロポチトリ | 真昼の太陽、戦争、メシカ国家 | 母を守るため武装した大人の姿で生まれ、民が都を築く場所を自ら指定した神 |
| トラロック | 雨、嵐、山、農地 | メシカよりはるかに古い神。収穫を与え、収穫を取り上げる |
| コアトリクエ | 大地、誕生と死の両方 | 蛇のスカートの母。羽根の玉によって身ごもり、実の子たちに殺されかけた |
| コヨルシャウキ | 月 | ウィツィロポチトリの姉。丘のふもとで八つ裂きにされた、夜明けごとに太陽に敗れる月 |
| ミクトランテクートリ | 冥界 | ミクトランの主。過去のすべての人類の骨を保管し、簡単には貸してくれない |
| ショロトル | 黄昏、双子、犬、宵の明星 | ケツァルコアトルの犬頭の双子。夜のあいだ太陽に付き添って地下を歩く |
五つの太陽
| 太陽 | その世界の終わり方 |
|---|---|
| 第一「四のジャガー」（テスカトリポカの太陽） | 闇からジャガーが現れ、人々を食い尽くした |
| 第二「四の風」（ケツァルコアトルの太陽） | 暴風が世界を吹き払い、生き残りは猿になった |
| 第三「四の雨」（トラロックの太陽） | 空から火が降り、生き残りは鳥になった |
| 第四「四の水」（チャルチウトリクエの太陽） | 52年続いた大洪水。生き残りは魚になった |
| 第五「四の動き」（私たちの太陽） | まだ終わっていない。ただし史料は一致している：大地震で終わり、六番目はない |
血を流して人間をつくった蛇
第四の世界が水没したあと、人類に残されたのは骨だけで、それはミクトランに積み上げられていました。ケツァルコアトルは骨を取りに降り、ミクトランテクートリが仕掛けた無理難題を切り抜け、そして帰り道でつまずいて骨を砕きました。人間の背丈がまちまちなのはそのためだと語られます。彼は砕けた骨をトウモロコシのようにすりつぶし、その粉に自らの血を注ぎ、そこから人間が生まれました。この神話は「命じる神」ではなく「自分の体を切り開く神」から始まるのです。
ミクトランに到達すること自体が長旅です。九つの層、四年の道のり、黒曜石の風、そして最後の川は犬の背に乗って渡ります。死者とともに犬を埋葬したのはそのためでした。他の三つの冥界の支配者とも比べてみてください。
サボテンの上の鷲
コアトリクエが神殿を掃いていると、一玉の羽根が彼女を身ごもらせました。娘のコヨルシャウキと四百人の息子たちは、その醜聞を理由に母を殺しに来ます。ウィツィロポチトリは武装した大人として生まれ、母を守り、姉を切り刻んで丘から突き落としました。メシカはその場面を石に刻み、テンプロ・マヨールのふもとに据えました。日の出のたびに同じ物語が繰り返されるようにです。
同じ神はのちに、放浪し、どこでも歓迎されなかった民に「サボテンにとまった鷲を探せ」と告げます。彼らは誰も欲しがらない湖の沼地の小島でそれを見つけ、そこにテノチティトランを築きました。現在のメキシコシティ中心部の地下にあたります。その鷲は今もメキシコ国旗に描かれています。博物館の展示物ではなく、パスポートに載っている神話なのです。
テンプロ・マヨールはひとつのピラミッドの上にウィツィロポチトリとトラロックの二つの神殿を載せていました。太陽と雨、戦争とトウモロコシが同じ頂を分け合っていたわけです。
なぜ宇宙を養う必要があったのか
暦は二つ同時に動いていました。260日の儀礼暦と365日の太陽暦が歯車のように噛み合い、52年ごとに元の組み合わせに戻ります。周期の終わりには国じゅうの火が消され、人々は太陽が戻ってくるかどうかを待ちました。彼らにとってそれは比喩ではありませんでした。
第五の太陽は、テオティワカンで一柱の神が炎に身を投げ、他の神々が血を捧げて動かしたことで灯りました。人身供犠は、神々が先に払った負債の返済だったのです。規模については二つのことが同時に成り立ちます。スペインの侵略とともに来た年代記作者たちには数字を膨らませる強い動機があり、実際に残された数字の一部は算術的に不可能です。その一方で、テンプロ・マヨールの発掘は、この慣行が現実に、組織的に行われていたことを裏づけています。
よくある質問
アステカで一番重要な神は誰ですか？
誰が問うかによります。メシカ国家にとってはウィツィロポチトリ：自分たちの守護神であり、太陽と軍と、テノチティトランの正統性そのものと結びついていました。メソアメリカ全体と長い時間軸で見ればケツァルコアトル：メシカが登場するはるか以前からテオティワカンやマヤ低地でも敬われ、「帝国を率いた神」ではなく「人間をつくった神」として記憶されています。
なぜアステカの人々は人身供犠を行ったのですか？
太陽は借り物のエネルギーで動いており、世界はすでに四度終わっており、しかも神々のほうが先に血を流した、と考えていたからです。捧げ物は負債の返済であり、だからこそ神官や統治者はリュウゼツランの棘で自分自身の血も日常的に捧げました。数字については二つの事実を同時に持っておくのが正確です：植民地時代の記録には誇張する政治的な動機があり、一方で考古学はこの慣行が存在したことを確認しています。
「死者の日」はアステカの祭りですか？
直接そうとは言えません。現在のディア・デ・ムエルトスは習合的です。カトリックの諸聖人の日と死者の日に、死者を迎え食事を供える先住民の慣習が重なり、さらに20世紀メキシコの国民文化づくりが大きく影響しています。魂を導く犬など古い要素は内側に生き残っていますが、これはメシカの系譜を引く生きた伝統であって、そのまま保存されたアステカの祭りではありません。
アステカ神話はまだMythologyNowには入っていません。私たちのオーディオドラマは今のところギリシャ、エジプト、北欧に暮らしています。羽毛の蛇の順番を待つあいだ、配信中の神々をのぞいたり、聴く神話を選んだり、そのすべてに通じる象徴の話を読んだりしてみてください。
